Palenque, Chiapas. Marzo de 2008
Como guardianes de la Madre Tierra, hablando con un espíritu, una mente, un corazón y como una sola familia, utilizando las enseñanzas originales otorgadas a los seres humanos por el Creador, restauraremos el balance y la armonía de la Madre Tierra y todos sus hijos.
Guiados por la sabiduría y la visión de nuestros antepasados en nuestro mundo espiritual, ancianos, líderes espirituales y líderes tradicionales de comunidades indígenas, entendemos que las leyes naturales otorgadas por el Creador guían nuestra forma de vida tradicional en armonía con toda la creación sobre las tierras y aguas de la madre tierra.
El dolor de la Madre Tierra:
Como pueblos de la tierra somos los primeros en escuchar, ver, y sentir el dolor de la madre tierra. Ella está muriendo y escuchamos su llanto. Su corazón está herido y su dolor es nuestro dolor, su enfermedad es nuestra enfermedad, su supervivencia depende de nuestra supervivencia.
Como pueblos indígenas tenemos una relación espiritual y familiar con los elementos sagrados del agua, aire, tierra y fuego, y entendemos su interrelación holística e inseparable. El sentido de pertenencia del mundo occidental de estos elementos sagrados está destruyendo su interdependencia espiritual.
Agua
Sin agua no hay vida
El agua representa la sangre y el sustento de la vida. La pureza y la fluidez natural del agua son necesarias para mantener el balance interdependiente entre todas las formas de vida. Nuestro derecho de nacimiento incluye los ríos, arroyos, manantiales, lagos, acuíferos naturales, mares, bahías, océanos, y todos los cuerpos de agua.
La deforestación y la eliminación de la flora y fauna han provocado la destrucción de las fuentes de agua. Desechos orgánicos e inorgánicos, basura, y aguas residuales industriales son desechados directamente en ríos y otras fuentes de agua potable. Debido a las toxinas y contaminantes industriales, muchas fuentes de agua ya no son potables y causan problemas muy serios y mortales para los seres humanos y otros seres vivos. Los pueblos indígenas muy frecuentemente se encuentran en una situación, de
tener que escoger entre la sed y la posibilidad de enfermarse gravemente o inclusive la muerte ya que no tienen otra opción más que tomar agua contaminada.
Las represas y proyectos hidroeléctricos crean un gran problema para la integridad de ecosistemas y en la habilidad de los pueblos indígenas para poder mantener sus costumbres tradicionales como son la caza, la pesca y la cosecha. Como resultado de la desviación y agotamiento de fuentes prístinas de agua, muchos pueblos indígenas no tienen acceso al agua. El marco regulatorio también infringe los derechos de los pueblos indígenas, como el uso y el acceso al agua.
La privatización del agua es un asunto crítico. Nadie es dueño del agua.
Aire
El aire es el mensajero que anuncia las lluvias, voz de nuestros antepasados; elemento central para la preservación de las culturas. Las mayores causas de contaminación del aire son la industrialización, generación de electricidad de energía de fuentes no renovables, medios de transporte y manejo inadecuado de los desechos tóxicos. Esta situación amenaza la salud de los ecosistemas, poniendo en riesgo la vida. La contaminación del aire causada por las emisiones de los automóviles ha tenido grandes impactos en la salud respiratoria de todos los pueblos, particularmente en áreas urbanas. La contaminación de las plantas carboeléctricas llevada por el viento contiene sustancias tóxicas que causan un impacto negativo en poblaciones lejanas. La combustión de petróleo, gas y carbón (“combustibles fósiles”) que provoca el calentamiento global es la mayor causa del Cambio Climático inducido por el hombre.
Tierra
Fuente de vida
Nuestras tierras sagradas están bajo asedio. El mundo occidental equivocadamente cree que tiene el derecho de extraer los recursos naturales de nuestras tierras y territorios sin ninguna consideración hacia nuestros derechos. Esta extracción dejó en su camino un legado de contaminación, desecho y pérdida de vida. Los pueblos indígenas están siendo enfrentados por los efectos negativos de la contaminación, la minería, la deforestación, la exploración petrolífera, los desechos tóxicos, la ingeniería genética, el uso de fertilizantes y pesticidas, y la erosión de la tierra. Todos estos contribuyen a la gran pérdida de la biodiversidad. Todos estos amenazan la seguridad alimentaria, la subsistencia, la salud humana y nuestra habilidad de sustentar a nuestros pueblos. Nuestros pueblos están sufriendo de incidencias altas de cáncer, diabetes, enfermedades cardíacas y otras enfermedades muy serias, previamente desconocidas por nuestros pueblos. En nombre de la conservación de la biodiversidad, los pueblos indígenas hemos sido desplazados de nuestros territorios designados y de áreas protegidas. Hay una correlación entre la salud
de la tierra y la salud holística y bienestar de nuestros pueblos. Esto tiene un impacto particular y significativo en las mujeres indígenas, la violación y profanación de la madre tierra esta reflejada en lo que ha sucedido con la mujer indígena.
Fuego
El fuego que esparce vida no es respetado por la tecnología del mundo industrializado y no está permitiendo que tome vida y está siendo amenazado por el fuego de las plantas carboeléctricas, la incineración de residuos tóxicos, los motores de combustión interna y otras tecnologías contaminantes que añaden gases de efecto invernadero, siendo causas del cambio climático. El abuso del elemento sagrado del fuego genera conflictos con los conocimientos y prácticas de los indígenas. Los seres humanos están usando el fuego de una manera mortal que manipula y destruye. El uso cultural inapropiado del fuego es manifestado en la bomba atómica, armas militares y guerras, el poder nuclear y los residuos radioactivos, las industrias extractivas de carbón, petróleo y gas, y la quema de bosques y pastizales que resultan en la extinción de la flora y la fauna dentro de nuestros territorios ancestrales.
La Sanación de la Madre Tierra
Con base en nuestra soberanía inherente y en concordancia con nuestro derecho por nacimiento a la autodeterminación en el derecho internacional, incluyendo la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, afirmamos nuestra responsabilidad para proteger el agua, aire, tierra y fuego. Debido a nuestra relación con nuestras tierras, aguas y naturaleza desde tiempo inmemorial, tenemos el conocimiento, las ideas y las soluciones que necesita el mundo hoy. Sabemos cómo vivir con la Madre Tierra ya que somos sus hijos. Nos comprometemos a compartir las enseñanzas de nuestros pueblos a toda la humanidad para que encuentren su relación original y sagrada con la Madre Tierra, el Padre Cielo y toda la Creación. Es la responsabilidad que nos dio el Creador para hablar por las plantas, los animales y toda la vida para llevar su mensaje a todos los pueblos y las naciones del mundo.
El conocimiento tradicional puede ayudar a proporcionar bases ecológicas exactas establecidas en las lenguas indígenas, incluyendo los nombres tradicionales de lugares, historias y narrativas que revelan los roles originales de los hábitats naturales que fueron dados por el Creador. Estas bases son críticas para la adaptación social al cambio ambiental, el cambio de uso de suelo y el cambio climático, así como la sobrevivencia cultural indígena ante estos cambios negativos en el Mundo que hoy habitamos.
Un llamado a la acción de los pueblos indígenas:
Basados en nuestra soberanía inherente y consistente con nuestros propios derechos y los considerados en el derecho internacional, confirmamos nuestro derecho natural al agua, al aire, a la tierra y al fuego. Hacemos un llamado a nuestros hermanos y hermanas indígenas para cumplir con nuestras responsabilidades heredadas por nuestros ancestros para asegurar un medio ambiente sano para las generaciones presentes y futuras. Sabemos cómo convivir con la madre tierra porque somos sus hijos. Somos personas espirituales muy poderosas. El mundo entero debe respetar la conexión espiritual a la madre tierra, al padre cielo, y a toda la creación. Nuestra gran familia incluye a nuestra madre tierra, a nuestro padre cielo, a nuestros hermanos y hermanas, y a la fauna y flora. Por lo anterior, nuestra responsabilidad entregada por nuestro creador es hablar por las plantas, los animales, el resto de la creación, y por el futuro de nuestros niños, y de la madre tierra y el padre cielo. Nos comprometemos a continuar con nuestras prácticas tradicionales ambientales basadas en los estándares consistentes con las leyes naturales de nuestro creador para el beneficio de las generaciones futuras.
Hacemos un llamado a todos los pueblos indígenas a:
• Honrar y defender los elementos sagrados a través de la oración y ceremonias tradicionales. Nosotros los Pueblos Indígenas en este Encuentro, ofrecemos compartir los siguientes regalos de conocimiento a través de nuestras habilidades desarrolladas y a través de nuestras exitosamente probadas mejores prácticas o el conocimiento que ha sido exitoso.
• Desarrollar capacidades de reciclaje para el plástico, papel, vidrio y metales en nuestras comunidades.
• Ejercer las formas tradicionales de cultivo.
• Plantar más árboles para limpiar el aire y agua, una reforestación holística con las plantas endémicas.
• Educar a los pueblos indígenas y no indígenas empezando desde nuestros niños e incluyendo individuos, comunidades, gobiernos, instituciones y medios de comunicación, acerca del papel de estos elementos sagrados en nuestro mundo y en nuestras vidas.
• Crear y desarrollar un círculo de educación indígena sin fronteras, basado en el conocimiento tradicional usando las herramientas apropiadas de la ciencia para proteger nuestros sitios sagrados. Esta red puede incluir prácticas tradicionales, experiencia en investigación, desarrollo de currículum para nuestros niños y una biblioteca de conocimiento que puede ser compartida por todos nuestros Pueblos.
• Colaborar y organizar eventos, reuniones y conferencias para la protección de estos elementos sagrados.
• Afirmar y ejercer nuestros derechos inherentes, previos y colectivos para el manejo y protección de nuestras tierras y territorios.
• Expresar nuestro apoyo total para nuestras organizaciones y asociaciones indígenas las cuales están dedicadas a la protección y sustentabilidad del agua
como un recurso y como parte de la identidad, espiritualidad, cultura y nacionalidad indígena.
• Existe un gran número de documentos, recursos, herramientas, instrumentos, tratados y otros acuerdos constructivos que han sido creados por o en alianza con pueblos indígenas. Invitamos a más pueblos indígenas a crear estas herramientas de acuerdo con sus propias costumbres, protocolos y leyes, para articular, implementar o ejecutar nuestros derechos inherentes en el ejercicio de nuestra autodeterminación. También a los pueblos indígenas a compartir entre sí estas herramientas, habilidades, conocimientos y recursos.
• Tener el libre derecho al control de nuestras tierras y territorios ante cualquier acción que pueda afectarlos.
http://www.semarnat.gob.mx/
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